Статьи » Алтайский этнос в системе российской государственности » Современная политическая ситуация в Республике Алтай

Современная политическая ситуация в Республике Алтай
Страница 3

В 1904 г. появляется девочка, которая якобы видела человека на белом коне и назвавшегося Ойрот - ханом. Он передал алтайскому народу следовать в долину Теренг и совершать массовые молебны богу Ак бурхану. В мае - июне 1904 г. происходили коллективные молебны в долине, приведшие к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму. И в 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. Кардинальное изменение религии алтайцев не могли не привлечь внимание официальной и духовной властей. Итогом чего стал «усмирение» массового движения алтайцев, которые не обошлись без жертв: арест «зачинщиков» и «главарей» движения, позднее суд над бурханистами. Эти «меры предосторожности» властей «заглушили» движения бурханистов. С установлением советской власти, идеология атеизма подвела итоги данного движения, но тем не менее, оно осталось в памяти алтайского народа до 1990-х годов.[116]

В начале XX века родовые лидеры, как образованные представители народа были обеспокоены проблемами сохранения этноса, его традиционной культуры в условиях полной оседлости. Первые результаты ассимиляции дали понять, что данный процесс ведет к потере этнического «я» коренного народа Алтая. В результате, родовые лидеры призывали алтайцев не принимать православие и следовать своей религии - бурханизму.

По мнению исследователя Н.А. Тадиной, бурханизм призывал противостоять новому укладу жизни, олицетворяемому русской культурой и православной церковью, а не бороться против русского народа как носителя всего этого. Следует отметить, что применялся невооруженный путь борьбы, пассивный протест.[117]

К такому же выводу приходит А.Г. Данилин. Он считает, что «колониальный гнет, хищническая эксплуатация и насильственная русификация возбуждали в массах трудящихся алтайцев острую ненависть к русским угнетателям. В этом заключается основная причина возникновения бурханизма. Проявлением этой вражды к русским и ко всему, связанному с русской культурой, была борьба с русской одеждой, сельскохозяйственных орудий, отказ от русских денег, запреты на спички, керосин, бумагу и т.д.»[118]

В середине 1990 - х годов в горном Алтае образовалось еще несколько общественно - культурных этнических организаций: Ак - Сана в 1995 г. И Энее - Алтай в 1996 г. Появление этих и им подобных группировок, выступавших в защиту интересов национального возрождения алтайцев, стало своеобразной предтечей национальных партий этнического характера. Возникнув в первой половине 1990-х годов, они начали организационно оформляться и включаться в политическую и культурную жизнь республики, выдвинув своих кандидатов в ее законодательные органы.[119]

Как уже упоминалось, северные алтайцы - кумандинцы, челканцы и тубалары создали свою «Ассоциацию малых народностей», переименованную в 1993 г. В общественно - политическое «Объединение коренных малочисленных народов». Этим шагом группировка, объединявшая в своем составе диаспоры малых этносов, заявила о своей политической активности и стремлении занять определенное место в политическом руководстве республики путем выдвижения туда своих кандидатов.[120]

Таким образом, можно сделать вывод, что «ренессанс» алтайского этноса выражался разными путями. В данном случае мы видим, что создание религиозных организаций для коренного населения Горного Алтая явилось актом возрождения своей конфесии. Данный процесс можно рассматривать как выход из многолетнего «идеологического заточения».

Кроме алтайских общественно - культурных и религиозных организаций на территории Республики Алтай появляются и другого рода нетрадиционные религиозные организации. Религия постепенно выходила на политическую арену. Она заполнила страницы газет и журналов, экраны телевизоров. Население республики вливалось в ряды верующих: православных, католиков, буддистов мусульман. Кроме того, вследствие несовершенства законодательства в религиозной сфере, получили распространение различного рода нетрадиционные религиозные организации вплоть до сатанинских культов, пришедших из-за рубежа. Появились представители таких конфессий как, баптисты, адвентисты, лютеране, пятидесятники, также, учения, претендующие на обладание «новым откровением», т.е. собственной интерпретацией христианского вероучения, «Свидетели Иеговы»; учения, имеющие оккультный характер, ставящие основной задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей, например «Сахаджа - Йога».

Страницы: 1 2 3 4 5


Другое по теме:

Религия
Испокон веков религия была неотъемлемой частью жизни итальянского общества. Даже при диктатуре фашистов Муссолини в 1929 году католицизм был признан государственной религией. Государство было официал ...

Характеристика населения и трудовых ресурсов района
Центральный район - самая густо заселённая часть Российской Федерации. Население - 29,9млн. человек (1996) что составляет около 20%населения РФ (первое место среди экономических районов); плотность н ...

Особенности экономико-географического положения
Положение района - центральное, выгодное в транспортном и других отношениях на длительном этапе исторического развития. Это древнее ядро Русского государства, главный очаг культуры и формирования рус ...